Recentemente, il parlamento italiano ha votato per il reintegro dei medici “no vax” e sono risaltate fuori le vecchie polemiche sulla “dittatura sanitaria” dei governi Conte e Draghi e sul mantra “La scienza non è democratica. Proviamo a ragionare un po’ sulla questione.

DISCLAIMER: questo articolo non è pro-VAX o No-VAX, semplicemente si cerca di spiegare come uno stato può sfruttare un’emergenza sanitaria per controllare la popolazione e come i cittadini possano capire se li stanno ingannando

C’è un momento preciso in cui una democrazia smette di discutere e comincia a eseguire. Di solito non coincide con l’arrivo dei carri armati per strada, ma con l’apparizione di una schermata televisiva a sfondo blu e una voce rassicurante che scandisce:

«Ce lo chiede la scienza»

In quel preciso istante, la complessa macchina del confronto civile subisce un’improvvisa mutazione di stato, come quando scaldi l’acqua in una pentola: a lungo sembra non succedere nulla, poi basta un grado in più e inizia il passaggio di fase da liquido a vapore.

Negli ultimi anni, travolti da emergenze sanitarie globali, abbiamo assistito alla nascita di una nuova grammatica civile. Ci siamo sentiti ripetere che «la scienza non è democratica». Una frase perfetta per chiudere qualunque discussione a tavola. Ma cosa accade quando trasformiamo un metodo di indagine fondato sul dubbio metodico in una sentenza dogmatica da applicare per decreto?

Da studiosi dei meccanismi di manipolazione di massa nei paesi liberi, vale la pena guardare dietro il sipario, non per fare del complottismo da bar, ma per capire come il potere ridefinisce se stesso quando la paura bussa alla porta.

La grande paura e il riflesso dell’inquadramento

Facciamo un salto indietro. Nel 1917, negli Stati Uniti, un signore di nome Edward Bernays, comprese una verità disarmante:

Se vuoi muovere una massa enorme di individui pacifici e spingerli a sostenere una guerra sanguinosa, non devi fare appello alla loro logica.

Devi toccare i nervi scoperti delle loro emozioni primarie, prima fra tutte l’insicurezza per la propria sopravvivenza.

Nelle democrazie occidentali contemporanee, la dinamica dello shock funziona allo stesso modo. Di fronte a una minaccia biologica invisibile e improvvisa, la reazione spontanea dell’essere umano non è la dissertazione accademica, ma la fuga dal pericolo.

E chi si presenta offrendo una via di scampo immediata ottiene le chiavi della città senza bisogno di forzare il portone.

La paura agisce come un catalizzatore: altera all’istante qualsiasi equilibrio sociale: misure di tracciamento digitale, confinamenti domiciliari e limitazioni delle libertà di movimento, cose che appena un mese prima avremmo bollato come distopie totalitarie, diventano improvvisamente l’unica scelta ragionevole.

Si tratta di un semplice meccanismo graduale:

• si introduce un provvedimento eccezionale per rispondere all’urgenza contingente;
• la cittadinanza lo metabolizza sotto l’effetto dell’allarme;
• quando l’emergenza finalmente si placa, la nuova soglia di ciò che consideriamo intollerabile è già scivolata un passo più in là.

Quando il dubbio diventa un prodotto industriale

«Ma se una misura salva vite, perché contestarla? La scienza ha parlato».

Questa è l’obiezione più comune, ed è comprensibile. Presuppone però un’idea candida della ricerca scientifica: un tempio asettico, popolato da menti disinteressate che scrutano la verità al microscopio.

La storia recente dell’epistemologia ci racconta una faccenda del tutto diversa. C’è persino una disciplina accademica specifica che la studia: l’agnotologia, ovvero la produzione deliberata e sistematica dell’ignoranza.

Storici della scienza come Robert Proctor e Naomi Oreskes hanno documentato per decenni come i grandi cartelli industriali, dal tabacco ai combustibili fossili, fino al settore farmaceutico, abbiano imparato a usare le istituzioni scientifiche come un vero e proprio scudo protettivo.

Il trucco non consiste quasi mai nel falsificare grossolanamente i dati in provetta. Sarebbe troppo rischioso.

La tecnica è più sottile: si finanzia una pioggia di ricerche parallele su temi secondari per sviare l’attenzione dai rischi reali (la cosiddetta distraction science), si condizionano i comitati di revisione e si fissano criteri di prova talmente astrusi da rendere impossibile dimostrare la tossicità di un prodotto o gli effetti collaterali di un farmaco prima che siano passati decenni.

Casi clamorosi come quelli del Vioxx o del Tamiflu hanno dimostrato come l’industria possa spingere sul mercato molecole celebrate come trionfi dell’evidenza clinica, sopprimendo o ritardando per anni la pubblicazione dei dati sugli esiti avversi.

Quando la ricerca biomedica è intrecciata a doppio filo con investimenti miliardari, il confine tra bene comune e ritorno finanziario per gli azionisti tende pericolosamente a evaporare.

E qui si innesta un cortocircuito istituzionale tutto europeo e occidentale: le cosiddette porte girevoli: esperti e commissari che oggi siedono nelle agenzie governative deputate ad autorizzare farmaci e protocolli sanitari, ieri lavoravano per le medesime multinazionali farmaceutiche che devono controllare e domani, magari, torneranno a farlo con contratti di consulenza dorati.

Negli USA questo fenomeno è chiamato regulatory capture: la cattura dell’arbitro da parte di una delle squadre in campo.

Se il decisore pubblico è in soggezione rispetto a chi detiene il monopolio delle competenze e dei brevetti, affidare ciecamente la democrazia a quel verdetto equivale a firmare un assegno in bianco.

La gabbia dorata del paradigma tecnocratico

Negli ultimi anni abbiamo assistito a una saldatura inedita: quella tra l’urgenza sanitaria e il cosiddetto «paradigma tecnocratico». Come mettono in guardia molte riflessioni etiche contemporanee, comprese le analisi della Dottrina sociale nella Magnifica Humanitas del Papa Leone XIV, il pericolo più grande delle democrazie moderne non è il tiranno ottocentesco che sbandiera la propria crudeltà, ma l’imposizione di una logica puramente efficientista in cui l’essere umano cessa di essere una persona morale per ridursi a semplice ingranaggio biologico da gestire, immunizzare e monitorare.

Durante i picchi pandemici, il discorso pubblico ha celebrato la nascita di una società touchless, senza contatto fisico, dove ogni interazione umana doveva essere mediata da codici, certificati e piattaforme digitali.

Un sistema di telemetria esistenziale.

Chi gestisce i flussi di dati sanitari e i modelli epidemiologici acquisisce una leva formidabile sulle libertà civili di milioni di individui: può decidere chi può salire su un treno, chi può lavorare e chi deve restare ai margini del corpo sociale.

A quel punto, il dissenso non viene più affrontato nel merito, ma neutralizzato attraverso quella che i linguisti chiamano riduzione al silenzio illocutorio.

Non serve incarcerare l’accademico o il medico che esprimono perplessità metodologiche: basta togliere loro l’autorità epistemica. Li si etichetta come “untori“, “antiscientifici” o “irresponsabili“.

Il dibattito pubblico viene compresso in una polarizzazione binaria feroce da curva di stadio, i difensori della luce contro i complottisti delle tenebre, impedendo ai cittadini di fare l’unica cosa che tiene in vita una comunità libera: distinguere tra un fatto accertato, una supposizione probabilistica e una valutazione politica discrezionale.

Come insegnava Hannah Arendt, il vero obiettivo del condizionamento totalizzante non è convincere la gente di una specifica bugia, ma distruggere la sua capacità di distinguere tra fatto e finzione, tra realtà vissuta e narrazione prefabbricata.

Quando ciò avviene, il cittadino rinuncia a giudicare con la propria testa e delega tutto a un apparato burocratico anonimo.

Cosa insegna la saggezza delle costituzioni europee

Non dobbiamo reinventare la ruota per salvarci da questa deriva.

I padri costituenti europei e italiani, reduci dalle devastazioni dell’autoritarismo e dall’uso scellerato di teorie pseudo-scientifiche asservite al potere, avevano già previsto questo dilemma.

L’articolo 32 della nostra Costituzione Italiana è un capolavoro di bilanciamento laico. Riconosce la salute come diritto dell’individuo e interesse della collettività, consentendo allo Stato di disporre trattamenti per legge in circostanze gravi. Ma aggiunge subito dopo una frase che è una trincea invalicabile:

«La legge non può in nessun caso violare i limiti imposti dal rispetto della persona umana».

I costituenti sapevano bene che nessun fine superiore, nessuna emergenza contingente e nessun algoritmo possono autorizzare la degradazione del singolo a mero mezzo sacrificabile per un presunto bene collettivo.

L’interesse pubblico non coincide mai con la cancellazione della coscienza individuale.

La scienza autentica è un esercizio continuo di confronto trasparente, verifica dei dati grezzi e revisione paritaria priva di conflitti d’interesse finanziari.

Quando la scienza viene usata come un bastone morale per mettere a tacere i cittadini, cessa di essere conoscenza e diventa pura propaganda politica.

Riconquistare la propria bussola interiore

Cosa possiamo fare, dunque, per non trasformarci in spettatori passivi della prossima emergenza?

Potresti pensare che la difesa contro la manipolazione consista nell’abbracciare ciechi negazionismi o teorie strampalate, ma finiresti per alimentare la medesima polarizzazione distruttiva.

La vera resistenza consiste nel pretendere metodo e trasparenza.

Ogni volta che sentiamo invocare l’ineluttabilità di una decisione pubblica in nome dell’emergenza, dobbiamo porci cinque domande concrete:

1. Chi sta definendo i termini del problema?
2. Quali dati di ricerca sono resi pubblici e verificabili in modo indipendente, e quali sono coperti da segreti commerciali o accordi riservati?
3. Quali interessi finanziari o di carriera legano i consulenti tecnici alle aziende fornitrici?
4. Quali voci critiche vengono silenziate o ridicolizzate anziché essere smentite sul piano delle prove?
5. Quale pezzo della nostra autonomia di giudizio e dignità personale ci viene chiesto di cedere in cambio di una promessa di sicurezza assoluta?

La libertà democratica non è un regalo garantito all’infinito, purtroppo è un percorso che va confermato ogni giorno con nuove tappe e nuovi traguardi, anche a costo di seguire sentieri difficili che necessitano di una continua vigilanza da tutte le direzioni.

Cullarci sui nostri diritti e scaricando ad altri i nostri doveri non farà altro che danneggiare la nostra condizione sociale.

Riconoscere la nostra vulnerabilità di fronte alla paura di fare il nostro dovere è il primo passo per non farci manovrare. Perché una società che baratta la partecipazione consapevole e la dignità umana in cambio della rassicurazione autoritaria finisce per perdere entrambe: smarrisce la democrazia, ma perde anche la salute della propria anima.